Instituto John Henry Newman, Universidad Francisco de Vitoria

Jesús Silva-Herzog Márquez

John Stuart Mill fue un experimento. Su padre, James Mill, el máximo discípulo y compadre de Bentham, ensayó su filosofía en él. La ciencia, convertida en pedagogía, mostraría las infinitas posibilidades de la razón. Los primeros recuerdos de su infancia no son juegos ni canciones sino unas tarjetas que contenían palabras griegas. El niño, estrictamente disciplinado por su padre, tenía que memorizar los vocablos. A los tres años pudo leer las fábulas de Esopo en su idioma original. A los ocho, cuando ya había leído toda la obra de Herodoto y de Platón, empezó a estudiar latín. El entrenamiento, por supuesto, implicaba el rechazo de la educación escolar, el contacto con otros niños y las lecturas infantiles. Lejos de esas influencias nefastas, el niño caminaba todos los días a lado de su padre conversando sobre las lecturas del día anterior. El prodigio lo absorbía todo. Historia, matemáticas, filosofía, lógica.

S. H.

Mayo del 68 fue, entre otras cosas, el reclamo de una juventud desconfiada. El panorama cultural francés se regía por la ley de la sospecha: corrientes como el psicoanálisis, el estructuralismo (y post-estructuralismo), la filosofía de la diferencia, etc. ponían en tela de juicio todos los relatos, hasta entonces incuestionables, de la civilización occidental. Cuando René Girard publica "La violencia y lo sagrado" (1972), vinculando la violencia homicida al origen de las instituciones religiosas, todo parecía indicar que una nueva voz se sumaba a la corriente nihilista de moda.

Sin embargo, René Girard estaba lejos de ser un disidente más. Su disidencia fue si se quiere aún más radical: en la Semana Santa de 1959, bautizaba a sus hijos y se casaba por el rito católico.

Susana Miró

Los hombres nos encontramos desbordados ante las infinitas realidades que la vida plantea. Las personas buscamos respuestas, incansablemente intentamos descubrir un atisbo de luz ante el misterio de la existencia y, especialmente, esa búsqueda surge con mayor necesidad ante la realidad del sufrimiento. ¿Cuál es el sentido del sufrimiento? ¿Tiene de hecho algún sentido, puede tenerlo? Es verdad que cuando se mira el dolor desde fuera, como si se analizara en un laboratorio, podemos "describirlo" e incluso atrevernos a dar alguna "explicación". Pero, bien pensado, este acercamiento es casi sacrílego, porque distorsiona la realidad y hiere todavía más a quien sufre. Porque cuando se vive en primera persona -o incluso en segunda persona, al lado de quien sufre- el dolor es confuso, nos nubla la mente y nos lacera el corazón.

John Waters

Havel y Hitchens. Muerte (y vida) de dos protagonistas de nuestro tiempo que se dirigen a nosotros.

S. H.

"No hay comparación alguna entre él y los grandes que nos colman: Homero, los trágicos griegos, Dante, Shakespeare, Goethe; no hay comparación alguna entre él y Platón, a quien tanto amaba, ni con Kant, a quien respetaba. En Kierkegaard hay algo esencialmente diferente, algo tremendo, que no nos deja en paz en cuanto se ha comenzado a comprenderlo" Estas palabras que Karl Jaspers pronunció en el ciento cincuenta aniversario del nacimiento de Kierkegaard, reflejan una característica que define muy bien al filósofo danés: su constante interpelar al lector con aquellas cosas que le conciernen, a cada uno, en particular.

Un requisito casi inflexible en el arte contemporáneo es que debe provocar. Esto no es exclusivo del ámbito estético, también se da en la publicidad, la literatura, los panfletos políticos. Siempre hay detrás de la provocación algún fin, ya sea posicionar una marca de ropa o movilizar a la sociedad civil a la plaza de Sol. Un indiferente a la moda es un peligro para los accionistas de Benetton. Un indiferente ante los hechos políticos parece ser un peligro para la democracia. ¿Y un indiferente de sí mismo? ¿Y alguien que no se pregunta por su vida, por su razón de ser? Ya lo decía Platón en el Fedón: "Sobre las cuestiones de esta índole un conocimiento exacto es imposible o sumamente difícil en esta vida, pero no examinar a fondo lo que se dice sobre ellas, o desistir de hacerlo, es propio de hombre muy cobarde. Porque se debe conseguir o descubrir por uno mismo qué es lo que hay de ellas, o al menos, tomar la tradición humana más difícil de rebatir y, embarcándose en ella, arriesgarse a realizar la travesía de la vida"

"Siempre he dado vueltas alrededor de Dios como un delator: al no ser capaz de invocarle, le he espiado". Son palabras de Emil Cioran, escritor y filósofo rumano, del que Monseñor Gianfranco Ravasi ofreció una reflexión en la inauguración, el 12 de febrero, del Atrio de los Gentiles: un espacio de encuentro y diálogo entre creyentes y no creyentes en la Universidad de Bolonia. De la reflexión de mons. Ravasi, presidente del Pontificio Consejo de la Cultura ofrecemos ahora un pasaje.

Filósofa, universitaria y mujer a principios del siglo XX, son pistas que llevan a la idea de liberación femenina y libertad suprema. Sin embargo, ésta, la libertad en grande, Edith Stein la abrazó al decidir vivir en un convento de clausura y al aceptar su muerte causada por los nazis. ¿De qué libertad hablaba? ¿Cúal era su sed de Verdad?

"El conjunto de lo que me estaba sucediendo tenía caracteres verdaderamente extraños e incomprensibles. Alrededor de mí o, mejor dicho, sobre mí e independientemente de mí, se iba tejiendo, sin la más mínima intervención de mi parte, toda mi vida" así describe García Morente uno de los momentos más importantes de su vida, aquel en el que la trascendencia empieza a tener algo que decir.

Ramón Ayllón

"El hombre se forma interiormente con el ejercicio y se forja respecto a lo exterior mediante choques" (Art poétique). Estas palabras de Paul Claudel definen admirablemente lo que fue la esencia de la vida de este gran poeta y dramaturgo francés. En ellas está fijada su trayectoria vital en toda su síntesis y profundidad. Son palabras de uno de los grandes poetas de este siglo, son pues pórtico y también desarrollo de algo intensamente vivido.